徒然電草 徒然綴れ

中世において、政治は封建制によって治められていた。封建制においてはぞれぞれの封臣同士は、たとえ主君と従臣の関係であっても封臣としては対等な主体であった。言い換えれば。彼らは対等な封臣同士の双務契約として他の封臣に仕えたり、ほかの封臣を使ったりするのであった。このように自立性を持った封臣たちは名誉感情を重要視していた。即ち、他者からの評価を気にする他者志向性と、利益や状況に左右されることなくプライド・自尊心などの自分自身を堅持するという精神的独立性がこの時代の封臣たちの特徴であった。そしてこうした姿勢は倫理や正義などの価値を重視し、同時に権力的な関係性（権力）に依る支配を越えた客観的なモノ（法など）に依る支配の重視する、という政治的な自由の萌芽であったといえる。 この時代に、封建制に加えて思想史の観点から重要性を持っているのはやはりキリスト教である。中世の社会において知というものは宗教的なもののことを主にさしており、多くの大学などの教育機関も教会に関することを学ぶ場として機能していた。キリスト教の中でもその思想や考え方は決して一枚岩ではなく、内部には諸派が存在していた。このようにキリスト教の内部でも派閥によって様々な論者がいたわけだが、ここではアウグスティヌス、トマス＝アクゥイナス、オッカムの代表的な三名の思想に触れる。 アウグスティヌスは自由な意思の発見者と呼ばれる。アウグスティヌスは考えた、神による世界の想像はどのようにして行われたのか。何もないところから、世界はどのようにして生まれたのか。そして、すべての始まりには神の「自由な意志」があったに違いない、と結論づけた。すべては「意志」することから始まった、と。言い換えれば、世界は神が自由な意思に基づいて世界の想像を決意したことによって始まった、ということである。彼は、この意志こそがすべての始まりである、という考えを信仰にも適用した。具体的には、人間が正しく生きるためには神に頼りながら、人が意志することが必要であると考えたのだった。このように「自由な意思」を全ての基礎として重視する考えから、アウグスティヌスは「自由な意志の発見者」と呼ばれる。 トマス＝アクゥイナスは神学とアリストテレスの哲学を融合させた。端的に言えば、彼は物事の普遍的な本質は個物の中に内在している、と考えた。例えば、神が作ったこの世...

古代ローマの時代。この時代の哲学や思想は、古代ギリシャの模倣の域を出ることはなかった。ギリシャの人間や社会に関する哲学は民主制の存在と大きく関係をしていたというが、ローマにも民主制はあった。ではなぜ、ローマはギリシャの模倣の域を出ることができなかったのだろうか。考えられる理由として、ギリシャの民主制とローマの民主制の間にある質的な相違がある。 ギリシャの民主制は、奴隷の存在という深い闇に支えられて成立していたものの、貴族であろうと平民であろうと、個々市民は比較的対等な政治的権利を行使することができていた。一方で、ローマの民主制は建前のようなものであり、貴族と平民の間の政治的な地位の格差は大きく、貴族が政治の実験を持つ事実上の寡頭制によって政治が運営されていた。もちろん、ギリシャでそうであったように平民の戦争への参加とともにローマでも平民の政治的権力が高まったが、それでも本質的には貴族が政治を支配する寡頭制政治であった。そして、古代ローマでは次第に特定の貴族へ権力が集中していき、結局帝国化してしまった。 当然、古代ローマの民主制の特徴が古代ローマで哲学や思想が発達しなかった理由のすべてであるとするのは理に適ったことではない。しかし、そのような寡頭制の社会においては、ギリシャ社会に較べて市民が思索などに対して消極的であったという可能性はそれほど卑非現実的な仮説ではない。 古代ローマの時代、思想史の観点から重要な意味を持つ変化は、原始キリスト教の成立である。キリスト教が生まれたパレスチナ地方は紀元前１世紀頃にローマの支配下に入った。当時のパレスチナ地方には多くのユダヤ人たちが暮らしており、彼らはユダヤ教を信仰していた。その時代のユダヤ教は宗教的な儀礼を重要視する形式主義的な宗教であったが、貧しい人々にとっては宗教的儀礼に則って生きることは決して容易なことではなかった。それ故に宗教的儀礼に則った生活を営むことができない貧しい人々に対してユダヤ教徒たちは迫害を加えていた。このような時代背景の下でキリスト教は生まれることになった。 形式主義的なユダヤ教に対して不満を持った一人の人間がいた。そのイエスと言う男は、ユダヤ教の形式主義を批判し、本当に重要なのは信仰心であるという内面重視の宗教を提示した。具体的には、イエスは律法や儀式よりも良心を、法、正義や権利よ...

古代ギリシャの哲学を語るときに、重要なことは人間や社会へと関心が向けられるようになったということだけではない。もう一つ、重要な特徴があった。それは、ヘレニズムの思想だ。古代ギリシャでは、前三世紀にマケドニアが力を伸ばし、アレクサンドロス大王はギリシャからペルシャまで広がる広大な王国を作りだした。そして、この大王国の出現により、ギリシャ的な世界観はペルシャ世界にまで広がり、結果としてギリシャ文化とペルシャ文化との融合を可能にした。こうしたギリシャ世界の拡大の時代をヘレニズム時代と呼ぶが、このヘレニズムの時期には、独特の哲学も誕生した。 ヘレニズムの哲学は、一般的にいくつかの類型に分類される。代表的なものはストア派、エピクロス派、懐疑主義、キュニコス派、などである。これらの諸派はどれも魂の平安－アタラクシア－を求める点では共通していたが、アタラクシアに至る方法に大きな相違があった。 ストア派は世界の秩序を、物質にロゴス（自然の摂理）が働くことによって成り立つものであると考え、人間の生もロゴスによって秩序付けられるべきであると考えた。そして、非ロゴスであるパトス－情念・感情－に振り回されて生きることを否定した。こうした姿勢から、ストア派は禁欲主義などとも呼ばれることがある。 懐疑主義は、判断停止－エポケー－をアタラクシアへの道であると考えた。懐疑主義と呼ばれる彼らは、普遍的な真や普遍的な実在と呼べるものの存在に対して懐疑的であった。それ故に彼らは、そうした普遍性を求める問に終わりは存在せず、その先にアタラクシアはあり得ない、と考えた。だからこそ、彼らはそうした問に対しては、判断停止（判断留保）をすることが必要である、としたのであった。 この姿勢は一見すると、非常に消極的な姿勢であるようにも思えるが、裏を返せば知に対する現実的な視点をもっていたということでもある。そこから普遍への知の旅路を始めない代わりに、目の前の事実を事実としてありのまま受け入れ（どうあるべきか、ではなく、どうあるか、に着目し）、現実の生活や自身の幸福にどう役立てることができるか、を彼らは現実的に思考していたのである。 エピクロス派の代表とされるエピクロス派、デモクリトスの原子論的世界観を応用し、独自の哲学を展開していた。エピクロスによれば、人間の肉体は原子によって構成されており、そ...

ソフィストやソクラテス以後の古代ギリシャは西洋哲学の起源と言える時代だ。なぜなら、社会や人間に関する哲学的な思索が始まった時代であるからである。ソフィスト以前の哲学は、自然について、その根源的な素材（ What ）とそのあり方（ How ）に思索を深めてきた。例えば、タレスは万物の根源的な素材は水であるとした（ What ）。一方でヘラクレイトスは、万物は流転するといった（ How ）。またエンペドクレスは、万物は四大元素が愛と憎しみの原理に基づいて結合分離をすることによって、形成・消滅すると述べた（ What ＆ How ）。そして、彼らが自然について述べるとき、それは人間や社会を含んだ万物を意味していた。故に、そこには人間や社会をとりだして哲学の対象にするという視点はなかった。 一方で、ソフィストやソクラテス以後の古代ギリシャの哲学者は、人間や社会を思索の対象として、哲学を始めた。人間の認知能力の限界、社会の制度の正当性、正義や自由などの社会における諸価値観といったような西洋哲学の中心的なテーマの数々がその結果として生まれた。まさに、西洋哲学の始まりであると思う。 人間や社会について思索を深めるきっかけを与えたものは、いったい何であったか。それは、古代ギリシャに生まれた民主制という政治体制であった。古代ギリシャには政治的な単位として、相互に独立した無数のポリスが存在していた。ポリスの一つであるアテネにおいては、はじめ王制によって統治されていたものの、ポリス防衛に市民の参加が不可欠であったことから、中産の独立自営農民や商工業者が力をつけるようになった。その結果、市民の政治的権利を高めるいくつかの改革（ソロンの改革、クレイステネスの改革など）が行われ民主制が実現されることになった。 アテネの民主制はポリスの内部のすべての人間に平等な権利を認めるものではなく、奴隷や女性などは政治に参加する権利を有してはいなかった。しかし、それでも政治はアテネの市民たちによって行われており、彼らは彼らが何をするのかを自分自身で決定することができた。言い換えれば、そこには内外の如何なるものの専制も存在していなかった。 民主制は古代ギリシャに 2 つの自由の概念－集団主義的自由と自己中心主義的自由－を産み出した。まず、集団としての自由が生まれた。集団とし...

  オリエント急行殺人事件と言えば、ミステリーの女王アガサ・クリスティーの代表作であり、ミステリー作品の古典的名作の一つでもある。と言ったものの、お恥ずかしながら名前は聞いたことがある程度で、私自身は内容を最近まで一切知らなかった。そんな私だが、最近になってその作品について知る機会を得た。 それは友人との映画鑑賞だった。オリエント急行殺人事件は、最近映像化されており日本では 2017 年 12 月 8 日の金曜日に一般公開されているのであるが、私は映像化されたその作品を鑑賞したのだ。 さすがに古典の名作というだけあって、とても良くできた物語であり、ミステリーならではの謎解きの楽しみだけではなく、社会への大きな問いかけを含んだ内容であった。今日は、オリエント急行殺人事件という作品が社会へ投げかけている一つの問いについて、考えたことをまとめようと思う。 ここで考えたい問いはこの作品の内容と深く結びついているので、内容に触れずに問いのみを抽出し議論することはできない。そのため、まずはこの作品のストーリーについて簡単に説明をするところから始めようと思う。しかし、ミステリー作品は他の如何なるジャンルの作品にもまして結末が重要な類の作品だ。結末のわかり切った推理小説ほど味気のないものもないだろう。だから、結末をまだ知りたくない、という人はどうか読むのをここでやめて、一度作品に触れてから戻ってきてほしい。 さて、それでは内容についてまずは簡単に説明をする。 主人公は世界的名探偵エルキュール・ポアロ。冒頭、彼はさっそく一つの事件を鮮やかに解決して見せた。僅かな証拠にもかかわらず、犯人を見つけ出したことに驚いた人がその理由を問いかけると、彼はこう答えた。 「この世界には善か悪、そのどちらかしかない。その中間は無いのだ。そして、私にはそれがわかる。」 彼は、この世界における善と悪をはっきりと見極めることができる。つまり、善人と悪人も彼にとっては一目瞭然なのだ。だからこそ、彼は事件の犯人も簡単に見つけることができるのだ、という。 冒頭の事件を解決した直後、彼の元に新たな事件の知らせが届く。新たな事件の現場へと向かい、事件を解決すべく彼はオリエント急行に急遽乗車することになった。そして、偶然乗車した列車の中で奇妙な事件に遭遇するこ...

ロバート・マートン　社会理論と社会構造 序論 マートン曰く、本書の主要な関心は理論と調査の統合、並びに、理論と方法の系統的整理である、という。 ①理論と調査の統合―について まず、社会学という科学において、今まで蓄積されていた理論を批判的に見るまなざしの重要性を強調する。 “実際に役に立つ社会学の理論と社会学説史との魅力的ではあるが宿命的な混同は、理論と学説史の、それぞれ異なった機能を認識するならば、ずっと以前に駆逐されていたであろう。（中略）だが、ここに異様な事実は、社会学では、理論の歴史と現在通用している理論の、明白な区別がいたるところでつけられていない、ということである。” そのうえで、社会学が物理学などの他の諸科学と比較して、未だ胎動期にあることを指摘したうえで、その社会学にとってより重要な理論を見分けるために、「中範囲の理論」を提案する。 中範囲の理論とは、 “一定の限られた範囲のデータに適用できる特殊な理論” である。これは、社会学という科学の全範囲にわたる問題を解決し得るような全網羅的な全範囲の理論と対を成すような理論を指している。いわば、社会学という科学の全体とそれに含まれる個々の具体的な経験とを、全体としての一貫性を保ちつつ媒介するような理論のことだ。 マートンによれば、社会学はこれまで、中範囲の理論ではなく、全範囲の理論を作り上げることばかりに注力してきた。こうした傾向は、社会学に取り組むものが、社会学を物理などの先進科学と同じ水準に発達したものであり、もしくは、少なくともそうあるべきであると誤謬を犯しているためにもたらされたものである。しかし、実際には社会学は未だ生まれたばかりの未熟な科学であるから、社会学はかつて他の科学がそうしてきたように、中範囲の理論に道を譲らねばならないのだ。 “社会学の理論は二つの相互に関連のある局面において―一定の範囲の社会的データに適用し得る特殊理論を通して、またこれらいくつかの軍の特殊データを統合することのできる、一層一般的な概念図式の進化を通して、前進してゆかなければならない。” ②理論と方法の系統的整理―について 理論と方法の系統的な整理とは、文字通り、社会学における方法とそうした方法を通して生成されてきた理論をどのように一貫性を持った体系として整...

ニューカマー（などの外国人のこども）への日本の学校の対応の特徴として、『内外人平等の原則の不徹底』（外国人を義務教育の適用対象外とすることや、義務教育として認められる教育が国民教育に限るということ―即ち、民族学校などは正統な教育として認められていないこと―など）『適応教育の強調』（学校内部においては日本人と同等の扱いを受けることを求められること。それ故に教育的配慮も日本人と同様な扱いを可能とできる程度までに留まるような平等主義的な配慮―equity【結果の平等―公平】ではなくequality【等しく扱うこと】中心であること。例えば、日本語指導も学習や授業理解に必要な日本語の能力を養うためではなく、日本人の子どもと同様の扱いを成立させるための最低限の日本語能力を身に着けさせるためである。）『日本人のための学校への一方的適応』（外国人がもつ異文化性や独自性を尊重するのではなく奪い取り、日本人のための学校―日本国民を育成するため の学校―への適応を強制することで一方的な日本人化をすること）が挙げられる。 こうした日本的対応は『国民教育の枠組みの中で行われる適応教育』という点にあると要約できる。そしてこれは、米国における従来のマイノリティ教育の特徴であった『奪文化化』（Deculturalization）を彷彿とさせる。『奪文化化』とは、『ある集団から文化を奪い、彼らになじみのない新たな文化を強要すること』と定義される。 日本のニューカマーへの教育対応が『奪文化化』を彷彿とさせる根底には、日本的な対応が『国民教育』（近代国民国家体制の下で行われる、国民的同質性の形成、その維持・強化に主眼を置いた教育）の枠組みで、そうした対応が行われていることがある。 即ち、国民教育の価値観に基づいて公教育の対象を日本人（日本国籍を持つもの）のみに限定し、教育内容も日本人教育と規定することが、義務教育諸学校への外国人児童生徒の就学に関する二つの原則（①就学の機会は『許可』〔義務や権利ではなく〕として提供され、②就学後は日本人と同様に扱われる）を帰結する。そして、日本人と同様に扱うことを実現するための『適応教育』が外国人の子どもの固有の文化を無視するか、抑圧してしまうのだ。 この『国民教育』のパラダイムに変わる新たなパラダイムとして考えられるのが『多文化教育』である。多文化教育とは、ドミナント...